Etre au monde, c'est une idée qui revient souvent, c'est au paragraphe 12 et 14, ils vont parler de l'analyse en trois mondes; pour un traité il faut traiter de trois choses au monde. Il faut toujours partir de la quotidienneté, il s'intéresse à décrire le monde comme il se donne à nous. L'ustensilité, une fois qu'on a décrit le monde, on parle de l'être qui est au monde; le dasein, il faut également parler de la structure être à. Cela s'étend sur la moitié du livre. Il y a des idées principales sur l'être au monde.
L'être au monde est la constitution fondamentale du desein qui est un vrai existentiel, le monde ne peut pas être conçu sans monde. Le dasein est toujours en rapport à une extériorité, une totalité, ou à un autre que lui même, c'est la critique fondamentale de toutes les voies de recherches qui privilégient l'introspection. L'idée est que pour se connaître soi-même il faut trancher en soi même. L'humain est en rapport avec l'extériorité, on tourne le dos à toute l'introspection. Etre au monde c'est traduit par être dans le monde, être au monde c'est pas être dans le monde qu'un stylo dans un sac. C'est une relation entre deux espaces : deux étants subsistants. être dans n'est pas pareil à "être à"
En cours de philosophie, pour appréhender l'humain, il y a deux choses qui faut prendre en compte, c'est qu'on est au monde, mais aussi on est avec autrui.
Les trois font partis d'une structure qui est le soucis et qui désigne l'être total du dasein et qui est composé par le discours l'affection. L'existential est une structure caractéristique du mode d'être du dasein. Il y a toujours une ambiguïté entre tous les existentio.
Destruction de la traduction de l'ontologie : idée d'un retour à une origine pour repartir sur de bonnes bases. Cette tradition dans laquelle on s'est fourvoyé, c'est l'ontologie grecque, être subsistant. Elle a trouvé son modèle dans une certaine région de l'étant. Elle a extrapolé la signification de l'être: l'être est un être qui est là.
Ce que les grecs ont élaboré un être à partir de la nature, ce sens d'être est l'être subsistant, ils l'ont extrapolé et expliqué à tous les étant.
L'horizon du sens de l'être, c'est le temps, on pourrait concevoir plusieurs sens d'être en fonction de la dimension temporelle qui est impliquée dans ces choses-là.
L'être présent est privilégié: dans le mode de l'étant naturel, étant dans le champ de la nature.
Le dasein n'est pas une chose naturelle, ce qu'il appelle naturelle est une chose qui est naturelle.
Une chose a une essence qui prescrit l'être de la chose.
Si la chose ne correspond pas à l'essence de la chose, ce n'est pas la chose que l'on pensait. (par exemple un stylo).
Sartre dit qu'un humain n'est pas une essence est déjà tout tracé, pour l'humain on est toujours en situation de choisir. Il dit qu'il n'y a pas une essence déjà toute tracé pour l'humain.
Le dasein a la structure du projet : on est toujours en train de se projeter.
Sartre lui parle du choix, qui n'est pas forcément par rapport à une projection, car cela peut être un choix relatif à son contexte sur le moment présent où on choisit mais délibéremment, par pure méconnaissance de la conséquence., par exemple quand on choisit parmi des cahiers de différentes couleurs, celui avec quelle couleur on veut, on fait un choix sur le présent qui n'est pas forcément en projection sur l'avenir.
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C'est parti

I/ Quelle est la condition pour qu'il y ait des dimensions préalables au temps ?

La vérité c'est l'ouverture du dasein: ouverture à l'être
Temps et être; il a du changé de méthode, et n'a pas élaboré une doctrine du temps.
Dans l'être et Temps il disqualifie l'ego cartésien; le concept de personne est autant d'exemple d'une pensée commune à l'histoire de l'ontologie. L'humain ne doit pas être considéré comme une substance car il a un mode d'être différent.
Bergson qui est un penseur de la vie et certains biologistes s'intéressaient à ce qu'est l'essence de la vie. Le point commun de toutes ces déterminations est qu'elle ne pose jamais la question du sens de l'être, il n'y a aucune différence à faire avec tous ces concepts. Si on détermine l'humain comme un sujet ou comme une conscience, ce n'est pas pareil, quelles vont être les différences ?
Pour Heidegger, il ne va pas y avoir de différences entre tous ces êtres car ils ont tous le même préjugé onotlogique (sujet, âme, conscience).
Descartes a permis de renouveler la pensée du sujet ; il y a une façon assez expéditive de Descartes, il n'y a aucun privilège de l'ego cartésien.
Dans le livre de Vincent Caro, il consacre un chapitre à Heidegger, il écrit qu'avec le cogito sum, Descartes lui prétend procurer un sol pur, il laisse complètement indéterminé, le sens de l'être et le sens de la chose qui pense. Descartes n'est donc pas un commencement radical, ce serait selon lui plutôt Heidegger avec l'analytique existential, il est résolu à poser la question du sens de l'être dans le cogito sum.
Que veut dire quand un humain dit je pense je suis? Car cela ne veut pas dire la même chose qu'un arbre est. Il faut déterminer le mode d'être qu'est le dasein, on voit bien où se situe le questionnement du dasein et le point de départ.
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II/ Quelles différences entre l'ego et le sujet composé ?

Le dasein se comprend lui même à partir du monde. Pourquoi a t on privilégié un sens de l'être dans l'histoire de l'ontologie ? Le seul sens d'être est d'être subsistant, pourquoi a t on été amené à privilégier un sens de l'être?
Le dasein comprend son mode d'être à partir du monde, du mode d'être qu'il a sous les yeux, il a des étant intra-mondain, il y a une espèce d'évidence du sens que veut dire l'être car il va comprendre l'être sous le modèle qu'il a sous les yeux. Il donne un certain sens à l'être, il va l'appliquer indifféremment à l'être qu'il a sous les yeux. Il va comprendre le sujet comme une chose du monde, sur le modèle de la chose du monde.
Quand un humain essaye de réfléchir à ce qu'est un humain, au lieu de se rendre compte de cela qui existe sous le mode d'être du subsistant, il va s'interroger prendre ce sens, il va l'appliquer à lui-même.
La pré-compréhension ontologique, seul le dasein comprend l'être, il y a l'idée de pré-compréhension. Il y a cette idée de réflexion, car on essaye de réfléchir sur nous même on fait une opération de réflexion, on essaye de se donner une image de soi et de ce que sont les humains.
Heidegger nous dit quand un dasein réfléchi sur un dasein, il fait une opération de réflexion => reflection (au sens optique: miroir qui réfléchi).
On réfléchit à partir de l'image que nous est renvoyé à partir du monde. Image de choses du monde.
Si on se comprend comme une chose du monde, on se comporte selon un mode d'être qui n'est pas le notre.
  • Authentique / inauthentique : mode d'être propre ou impropre du dasein.

III/ Le dasein est caractérisé par le mode d'être de l'existence

Heidegger dit que le fait d'être authentique et inauthentique n'a pas de sens moral mais qu'il a simplement un mode d'être ontologique. tendance à être happé par le monde.
Il critique Descartes parce qu'il comprend pas le mode d'être des choses.
Pour Heidegger, Husserl pas plus que Descartes ne pense le mode d'être de l'ego, le sens d'être dans l'être de l'ego. De ce point de vue là ,pour Heidegger, Descartes ou Husserl c'est du pareil au même. Il reproche à Descartes de ne pas voir le caractère transcendantal de la conscience, Husserl n'interroge pas le sens d'être. Husserl n'a pas interrogé le sens d'être de l'humain selon Heidegger.
Husserl fait de l'humain une conscience constituante. Le mode d'être du dasein applique le mode d'être (ontologique), il a cette capacité particulière de pouvoir s'appréhender à lui même par l'auto réflexion. La réponse de Heidegger repose sur le pourquoi il refuse de partir de la conscience constituante.
La première idée serait que cette donation du moi à lui même n'est pas la façon dont le dasein s'éprouve dans la quotidienneté, si on veut dire des choses sur le sujet, il faut partir de la vie quotidienne, cela ne fait pas du tout parti de la vie quotidienne. La plupart du temps, même quand on est philosophe, on éprouve la vie quotidienne d'une certaine manière. C'est la première raison pour laquelle Heidegger ne part pas du donné à lui même. Si on fait comme Husserl, une conscience transcendantale constituante, on part du sujet isolé du monde, et on fait complètement abstraction au monde. Il est isolable. Il passe à côté de l'être au monde qui est la conscience constituante de l'être au monde.
Pour le dasein, il va montrer que la façon dont il se donne dans la quotidienneté. Si on veut construire un concept du quotidien on se fourvoie. Les choses se donnent à nous dans un sens pratique qui sont en renvoi les uns avec les autres. C'est avec ce sens de la quotidienneté qu'il va rénover la façon de penser l'espace. Quand on fait un espace, on a une préconception de l'espace.
Un espace n'est avant tout pas un espace objectif mais un espace pratique. Cette idée de réflexion et que le dasein se mécomprend nous dit des choses sur le dasein, on se dit que c'est pas le mode d'être propre au dasein, mais on en apprend sur lui.
Pour Heidegger, Descartes et Husserl in fine est pareil.
Jean Luc Marion, réduction et donnation (premier livre de phénoménologie: chapitre étude sur l'ego et le dasein) Chapitre sur Heidegger et Descartes. Il s'intéresse à certaines lettres de Descartes. Il écrit à travers l'ego cartésien, c'est le mode d'être de la conscience husserlienne qui est visé alors que le dasein est constitué par son être au monde.
  • Paragraphes 19 et 20 : Quand Heidegger critique Descartes, il critique également Husserl. Il leur reproche de méconnaître l'être au monde. Il n'y a pas que le mode d'être qu'il lui reproche, il y a aussi le phénomène au monde. Il décrit que Descartes est décrit comme res cogitan, il est prétendu apporter une solution radicale de ses méditations précédentes. Le problème de Descartes est qu'il saute par dessus le phénomène du monde. L'ego n'est pas du tout le dasein, le dasein chez Heidegger, n'est pas un ego, ce n'est pas une personne ou une conscience, etc.
  • Paragraphe 10, il écrit sur l'intellect (philosophie médiévale). Kant sur la raison. Leibniz sur l'individu. Tous ces concepts désignent le mode d'être du pur sous la main.
  • Paragraphe 21, il dit que les considérations sur Descartes, prendre pour point de départ les choses du monde ou s'orienter sur les choses les plus récurrentes. Si on prend pour point de départ les choses du monde ou les mathématiques. La question du sens de l'être et de l'être du dasein n'est pas interrogé chez Kant, Leibniz qui n'ont pas non plus interrogé le sens d'être.

IV/ Comment déterminer le dasein ?

Il y a plusieurs références :

  • Le paragraphe 9 (il écrit : l'étant que nous avons pour tâche d'analyser, nous le sommes à chaque fois nous-mêmes). Ce qui nous est donné là, il l'appelle la mienneté (jemernigvert).
  • Le paragraphe 25, il y parle beaucoup de la question du sujet, il pose la question qui, il ne s'agit pas de savoir ce qu'est le sujet, mais qui est le sujet qui est le dasein.
Qu'est-ce qu'un humain ou qu'est-ce que le dasein ? (on va s'intéresser à l'humain comme si c'était une chose du monde, comme un arbre) Déterminer comme une chose du monde et à en faire une substance du monde, on va construire le modèle de l'humain sur une base de la nature.
Le dasein est l'étant qu'on est toujours déjà nous même; donc il faut repartir de la question qui : werheirt (question du qui). Ce qu'on va découvrir on l'est toujours déjà nous même, si on part de la question qui, on respecte le mode d'être particulier qui est l'existence du dasein, alors que si on part de quoi ce sera un mode d'être qui sera formulé à partir d'un mode qu'on a déjà fondé sur la nature.
L'étant interrogé, on l'est déjà à chaque fois en nous mêmes. Le dasein est ontologiquement au plus prés et en même temps au plus loin. Le dasein n'exclu pas l'intérieur pour se concevoir.
La question du qui et du qu'est-ce que il faut respecter un mode d'être du dasein qui est dans la continuité.
La question qui est la question qui pose la question qui comprend le mode d'être. La question du qui est formulé la question.
Pour lui dans l'être étant, c'est la question de rabage de la mondanité du monde, il en parle (la mondanité, le monde tel qu'il est structuré pour le dasein: aspect de monde caractérisé par l'ustentialité, le monde se donne toujours à lui selon une certaine structure). Il ne peut pas y avoir de monde pour autre chose que pour un dasein. Il faut un dasein pour qu'il y ait un monde.
Le monde se donne à nous selon une certaine structure, quand on est au monde.
Husserl n'a pas interrogé la quotidienneté, qui se donne à nous sous l'aspect de la significabilité, ou le complexe de renvoi. Heidegger s'intéresse à la mondanité comme telle, c'est le monde tel qu'il se structure pour un dasein. Il s'intéresse à Descartes car il le prend pour un exemple d'une conception du monde qui se laisse par des catégories ontologiques inadéquates puisées dans des données de la nature au lieu de se caractériser dan les phénomènes de l'être au monde. Il va critiquer cette démarche-là.
Pour Vincent Caro : l'invention du moi qui pose la question du moi, que deviendrait l'exemple cartésien du moi dans le morceau de cire? La cire se caractérise par une odeur, une résistance au toucher, la cire si on la fait fondre, elle n'a pas du tout la même odeur, et pourtant c'est toujours de la cire ce qui caractérise cette chose là c'est qu'elle est étendue dans l'espace. Que deviendrait cette analyse là chez Heidegger ?
On aurait tord de penser que la cire serait de restitution sa couleur sa chaleur, sa façon à lui de caractériser la cire c'est par la façon de se donner à telle odeur. Heidegger n'est pas dans une conception intellectualiste, il est dans une conception sensualiste de la chose, la chose qu'on privilégerait serait l'expérience sensitive qu'on pourrait en faire. Heidegger aurait pour problème de reconstruire les renvois du problème du morceau de cire, le sens du morceau de cire pour Heidegger, n'est pas le fait d'être étendu dans l'espace.
On veut obtenir une perception du monde ambiant qui serait celui de l'apiculteur et il est signifié par sa signification pratique qu'il a dans la ruche.
Le marteau n'est pas simplement un morceau de bois avec une tête , il faut le recontextualiser, le marteau va être parce qu'il renvoi aux clous, on ne peut pas le penser sans les clous.
Heidegger s'intéresse à la perception des objets et des choses selon le rapport pratique quotidien. Il faudrait recontextualiser le morceau de cire qui serait à celui de l'apiculteur.
Présuppositions ontologiques de Descartes, la substantialité en disant que le problème c'est que Descartes présuppose ce sens là pour parler du monde.
Descartes défini le monde par l'extension selon une certaine idée de l'être, il pense l'être comme substance. Il y inteerient l'être et un sens de l'être. Par substance, on ne peut comprendre l'être sans présupposition.
Il y a trois substances pour Descartes  :
  1. dieu : la substance parfaite totale
  2. la res cogitan : la chose pensante
  3. la chose qui est étendu : la substance étendue (matérielle)
L'idée d'être est in-interrogé chez Descartes. Heidegger établit une discussion ontologique de l'herméneutique cartésienne, il lui reproche le phénomène de la mondanité, il lui reproche de reposer sur le primat de la connaissance scientifique. Pour Descartes, le monde c'est le monde de la réalité mathématique cela pose problème pour Heidegger, il explique pour lui quand Descartes a des qualités sensibles, toujours ce qui est présupposé c'est une idée de l'être, ce qui est subsistant et permanent. Pour Heidegger les sens ne nous apprennent pas ce qui est d'ordre pratique.
Vincent Caro écrit que tout se passe pour Descartes, il y a un passage sur la dureté, pour Descartes, comme si la dureté était une impossibilité de bouger de place : ce serait le sens de la dureté. Heidegger fait une critique et dit que dans le monde de Descartes, il ne peut pas y avoir de conclusion et de toucher car si on dit qu'une chose dure c'est pas.
Descartes ne relève pas la donnée phénoménale : le tâter comme une donnée.
La dureté et la résistance ne peuvent pas se manifester tant qu'il n'y a pas un étant du mode d'être du dasein. Cette façon de poser des choses comme des propriétés fondamentales des chose dans ce mode d'être. Pour Heidegger, il ne faut pas procéder de la sorte, penser le dasein permet de rendre compte des phénoménales c'est ce que fera Merleau Ponty.

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Olivier

Professeur en lycée et classe prépa, je vous livre ici quelques conseils utiles à travers mes cours !