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Introduction
Nous allons étudier le concept de conscience en philosophie
générale. Nous verrons en quoi le terme de conscience est associé à
celui de réflexion Quel sens peut avoir la conscience dans l’antiquité
et dans la philosophie classique ? Comment la comprendre au niveau
phénoménologique ? Quelles sont ses origines ? Nous nous demanderons en
quoi l’être humain est conscience et tenterons de définir ce qu’est un
être conscient. De la conscience au sens de science avec soi même, nous
verrons comment et en quoi, l’expérience de soi peut glisser dans une
expérience morale. Nous analyserons également des différents niveaux de
conscience depuis la conscience spontanée jusqu’à la conscience
réflexive. Nous tenterons de répondre à une série de questions comme
qu’est-ce que le soi ? Est-ce toute conscience ? Un sujet particulier ?
Une introspection? Une ouverture sur le monde et si oui en quoi ?
générale. Nous verrons en quoi le terme de conscience est associé à
celui de réflexion Quel sens peut avoir la conscience dans l’antiquité
et dans la philosophie classique ? Comment la comprendre au niveau
phénoménologique ? Quelles sont ses origines ? Nous nous demanderons en
quoi l’être humain est conscience et tenterons de définir ce qu’est un
être conscient. De la conscience au sens de science avec soi même, nous
verrons comment et en quoi, l’expérience de soi peut glisser dans une
expérience morale. Nous analyserons également des différents niveaux de
conscience depuis la conscience spontanée jusqu’à la conscience
réflexive. Nous tenterons de répondre à une série de questions comme
qu’est-ce que le soi ? Est-ce toute conscience ? Un sujet particulier ?
Une introspection? Une ouverture sur le monde et si oui en quoi ?
Quelques notions sur la conscience : diverses orientations philosophiques
La conscience signifie cum-scientia au sens littéral. Le terme
conscience est associé à celui de la réflexion. Sartre a démontré
l’existence d’une conscience irréfléchie, qui n’est pas conscience de
soi. Dans l’antiquité, la conscience n’était pas la base de la
métaphysique, comme connaissance de soi. Selon Descartes, on peut tout
reconstruire à partir de la conscience, la conscience comme fond
métaphysique est le « je », le « moi ». Elle est donc associée à la
connaissance, au savoir. Pour Saint Augustin comme pour Descartes, la
conscience est la base de la méthode et des réflexions métaphysiques,
« je me trompe donc je suis », Descartes en a fait la base de tout son
système. Montaigne estime que la science sans conscience n’est que
ruine de l’âme. La connaissance est assimilée à la sagesse, la
conscience n’est pas la base de la métaphysique, il faut y joindre une
réflexion morale. Dans la philosophie classique, la conscience est le
sujet pur isolé du monde par opposition aux modernes pour qui, elle est
un mouvement vers le monde, un intentionnalisme. Dans la philosophie
antique, la connaissance de soi est perçue comme première vérité
métaphysique. Dans la phénoménologie, toute conscience est une
connaissance, toute connaissance est un acte de conscience; La
conscience n’existe que dans son acte. Husserl affirme que « toute
conscience est conscience de quelque chose », c’est la recherche d’une
conscience pure. Mais il y a une unité derrière la pluralité des visées
que la conscience soit rêveuse, oublieuse, connaissante. Il s’agit des
visées intentionnelles d’Husserl. La conscience est transcendantale,
non au sens théologique, mais au sens d’aller vers, les visées
intentionnelles nous tournent vers l’ego transcendantal. De ce fait, la
conscience nous révèle notre relation au monde. L’unité pure
transcendantale conditionne toute expérience a priori. Cette conception
s’oppose à la conception classique. L’unité pure transcendantale
n’existe que chez le philosophe Husserl.
conscience est associé à celui de la réflexion. Sartre a démontré
l’existence d’une conscience irréfléchie, qui n’est pas conscience de
soi. Dans l’antiquité, la conscience n’était pas la base de la
métaphysique, comme connaissance de soi. Selon Descartes, on peut tout
reconstruire à partir de la conscience, la conscience comme fond
métaphysique est le « je », le « moi ». Elle est donc associée à la
connaissance, au savoir. Pour Saint Augustin comme pour Descartes, la
conscience est la base de la méthode et des réflexions métaphysiques,
« je me trompe donc je suis », Descartes en a fait la base de tout son
système. Montaigne estime que la science sans conscience n’est que
ruine de l’âme. La connaissance est assimilée à la sagesse, la
conscience n’est pas la base de la métaphysique, il faut y joindre une
réflexion morale. Dans la philosophie classique, la conscience est le
sujet pur isolé du monde par opposition aux modernes pour qui, elle est
un mouvement vers le monde, un intentionnalisme. Dans la philosophie
antique, la connaissance de soi est perçue comme première vérité
métaphysique. Dans la phénoménologie, toute conscience est une
connaissance, toute connaissance est un acte de conscience; La
conscience n’existe que dans son acte. Husserl affirme que « toute
conscience est conscience de quelque chose », c’est la recherche d’une
conscience pure. Mais il y a une unité derrière la pluralité des visées
que la conscience soit rêveuse, oublieuse, connaissante. Il s’agit des
visées intentionnelles d’Husserl. La conscience est transcendantale,
non au sens théologique, mais au sens d’aller vers, les visées
intentionnelles nous tournent vers l’ego transcendantal. De ce fait, la
conscience nous révèle notre relation au monde. L’unité pure
transcendantale conditionne toute expérience a priori. Cette conception
s’oppose à la conception classique. L’unité pure transcendantale
n’existe que chez le philosophe Husserl.
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L’attitude philosophique de la conscience : langage et vérité
Nous allons tenter d’élucider le concept de conscience du point de
vue de la philosophie, de l’attitude philosophique de la conscience et
non du point de vue moral ou psychologique. En quoi l’être humain est
il conscience? Qu’est-ce que l’être qui est conscient? La sensibilité
de la philosophie chrétienne et moderne limite la conscience. Nous
avons la conscience sensible qui la réduit à l’animalité; Le
christianisme sensibilise l’homme, c’est un sentiment de soi, une
conscience de soi. Dans la philosophie antique, la conscience signifie
raison tandis que dans la philosophie moderne, la conscience est raison
avec quelque chose qui n’est pas de l’ordre de la raison, est-ce une
matière? Un corps? De l’animalité? La question reste ouverte. Nous
savons que pour Descartes, le sujet est le héros philosophique en
matière de philosophie de la conscience. Le « je » est le « je »
théorique qui fonde le savoir vrai, c’est le « je » épistémologique,
celui de la connaissance. La conscience signifie « science avec ».
« Avec », renvoie au savoir du savoir, c’est-à-dire, savoir qu’on sait.
La conscience fait référence au sujet, « avec » un sujet, moi-même. La
traduction de cum-scientia veut dire, complicité avec moi-même. La
conscience se découvre dans son dédoublement, le « je » se découvre
avec lui-même. La conscience veut donc dire, science avec soi-même. La
conscience de moi-même nous dirige vers une forme de culpabilité, la
conscience de ma faute autrement appelée le surmoi dans le langage de
la psychologie. C’est l’expérience de soi dans une expérience d’ordre
moral. Connaître suppose un « je » qui connait la chose connue. L’être
conscient du monde sous toutes ses formes et l’être au monde sont
identiques en quelque sorte. Le monde et l’être au monde signifie être
conscient du monde du fait d’être au monde. Mais quel est le statut de
la conscience? La naïveté de la vie dans le sentiment d’être au monde
peut nous ramener à un inconscient de la conscience, seul un être
conscient peut être inconscient. En outre la conscience morale s’oppose
à la conscience psychologique, non morale. Cette dernière ne se
rapporte qu’à la conscience des faits, de l’expérience du monde, c’est
la conscience empirique, l’’expérience de la présence du monde, des
sentiments de la volonté. Tandis que le sentiment d’être au monde nous
pose comme un état de la perception, un être dans la présence, c’est
être présent dans un monde qui m’est présent. Le monde est vécu, est
perçu comme un état de l’expérience mais pas encore comme une
expérience.Pour Husserl, « toute conscience est conscience de quelque
chose », « toute conscience est conscience d’objets, c’est-à-dire,
d’autre chose que la conscience. Nous sommes en face de la conscience;
Nous naissons au monde dans le percevoir, nous sommes projetés.
L’intentionnalité définit la conscience comme le fait d’avoir une
conscience spontanée par le seul fait de naître au monde dans le
percevoir. L’intentionnalité est une direction, une intention. C’est la
conscience de quelque chose qui se porte vers. Nous avons ici la
manifestation de l’être ou des êtres dans leur totalité. C’est la
traduction grecque de « phénomène » : apparaître. La conscience est par
conséquent une apparition du monde, le monde est-ce qui paraît et
paraître, c’est être au monde. Il y a donc réciprocité. Nous avons une
scission entre le sujet qui a conscience et ce dont il a conscience, le
sujet et l’objet de sa conscience. L’apparition du monde prend le sens
suivant, c’est un état de ce dont l’homme a conscience et non pas le
fait qu’il soit conscient d’être au monde. Il y a une antériorité au
sein de laquelle j’émerge, « il y a un monde ». Ainsi la conscience
spontanée est une ouverture sur le monde, c’est un aller et retour vers
l’origine. Mais l’être conscient peut il se tourner vers son acte de
perception? L’objet qui se réfléchit n’a pas conscience de lui-même.
Or, la conscience est celle qui peut réfléchir et se découvrir comme
conscience réfléchie.
vue de la philosophie, de l’attitude philosophique de la conscience et
non du point de vue moral ou psychologique. En quoi l’être humain est
il conscience? Qu’est-ce que l’être qui est conscient? La sensibilité
de la philosophie chrétienne et moderne limite la conscience. Nous
avons la conscience sensible qui la réduit à l’animalité; Le
christianisme sensibilise l’homme, c’est un sentiment de soi, une
conscience de soi. Dans la philosophie antique, la conscience signifie
raison tandis que dans la philosophie moderne, la conscience est raison
avec quelque chose qui n’est pas de l’ordre de la raison, est-ce une
matière? Un corps? De l’animalité? La question reste ouverte. Nous
savons que pour Descartes, le sujet est le héros philosophique en
matière de philosophie de la conscience. Le « je » est le « je »
théorique qui fonde le savoir vrai, c’est le « je » épistémologique,
celui de la connaissance. La conscience signifie « science avec ».
« Avec », renvoie au savoir du savoir, c’est-à-dire, savoir qu’on sait.
La conscience fait référence au sujet, « avec » un sujet, moi-même. La
traduction de cum-scientia veut dire, complicité avec moi-même. La
conscience se découvre dans son dédoublement, le « je » se découvre
avec lui-même. La conscience veut donc dire, science avec soi-même. La
conscience de moi-même nous dirige vers une forme de culpabilité, la
conscience de ma faute autrement appelée le surmoi dans le langage de
la psychologie. C’est l’expérience de soi dans une expérience d’ordre
moral. Connaître suppose un « je » qui connait la chose connue. L’être
conscient du monde sous toutes ses formes et l’être au monde sont
identiques en quelque sorte. Le monde et l’être au monde signifie être
conscient du monde du fait d’être au monde. Mais quel est le statut de
la conscience? La naïveté de la vie dans le sentiment d’être au monde
peut nous ramener à un inconscient de la conscience, seul un être
conscient peut être inconscient. En outre la conscience morale s’oppose
à la conscience psychologique, non morale. Cette dernière ne se
rapporte qu’à la conscience des faits, de l’expérience du monde, c’est
la conscience empirique, l’’expérience de la présence du monde, des
sentiments de la volonté. Tandis que le sentiment d’être au monde nous
pose comme un état de la perception, un être dans la présence, c’est
être présent dans un monde qui m’est présent. Le monde est vécu, est
perçu comme un état de l’expérience mais pas encore comme une
expérience.Pour Husserl, « toute conscience est conscience de quelque
chose », « toute conscience est conscience d’objets, c’est-à-dire,
d’autre chose que la conscience. Nous sommes en face de la conscience;
Nous naissons au monde dans le percevoir, nous sommes projetés.
L’intentionnalité définit la conscience comme le fait d’avoir une
conscience spontanée par le seul fait de naître au monde dans le
percevoir. L’intentionnalité est une direction, une intention. C’est la
conscience de quelque chose qui se porte vers. Nous avons ici la
manifestation de l’être ou des êtres dans leur totalité. C’est la
traduction grecque de « phénomène » : apparaître. La conscience est par
conséquent une apparition du monde, le monde est-ce qui paraît et
paraître, c’est être au monde. Il y a donc réciprocité. Nous avons une
scission entre le sujet qui a conscience et ce dont il a conscience, le
sujet et l’objet de sa conscience. L’apparition du monde prend le sens
suivant, c’est un état de ce dont l’homme a conscience et non pas le
fait qu’il soit conscient d’être au monde. Il y a une antériorité au
sein de laquelle j’émerge, « il y a un monde ». Ainsi la conscience
spontanée est une ouverture sur le monde, c’est un aller et retour vers
l’origine. Mais l’être conscient peut il se tourner vers son acte de
perception? L’objet qui se réfléchit n’a pas conscience de lui-même.
Or, la conscience est celle qui peut réfléchir et se découvrir comme
conscience réfléchie.
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