Chapitres
Introduction
Nous
allons étudier l’orientation philosophique chez les anciens, nous verrons le
but et le sens de l’initiation philosophique. Dans un premier temps, nous nous
pencherons sur la définition de la philosophie platonicienne de l’homme comme
âme. En second lieu, nous analyserons le concept grec et très aristotélicien de
catharsis, puis, dans une dernière partie, nous développerons le mythe de la
caverne de la « République » de Platon. Nous justifierons par là la
définition qu’il nous donne de l’homme en quête du savoir, prisonnier du
sensible et touchant parfois à l’intelligible. Nous tenterons de saisir
l’aspect métaphorique du mythe et ses conséquences dans la philosophie
platonicienne.
Définition de la philosophie platonicienne
L’homme
est une âme
Platon
nous donne une philosophie négative de l'homme. Il n'est pas défini par ses
biens. Il y a une distinction entre le corps et ce qu'il possède; L'être
physique ne se confond pas avec ce qu'il possède. Pour reprendre les mots du
Phédon, dialogue de Platon, nous dirons que «si l'on se préoccupe de ses biens,
on ne se préoccupe plus de soi-même». C'est le thème de la purification ou la
catharsis.
La catharsis
Le
thème de la cathartique est très présent chez les anciens, on le trouve dans la
« poétique » d’Aristote. En effet, pour le penseur, la tragédie comme
genre littéraire complet permet au spectateur en s’identifiant aux comédiens de
se libérer, de ressentir la pitié que suscite le tragique en général. Nous
avons donc un concept de cathartique qui se définit par libération,
purification. On en retrouve le sens dans les thérapies psychanalytique, le
patient se libère par les mots de ses maux lors de ses confidences à son
thérapeute. Il s’agit donc d’une libération. Il en va de même pour la
philosophie platonicienne, il faut se débarrasser du superflu, de l’empirique,
des sens, du corps pour se concentrer sur la partie de l ‘âme qui est l’intelligence.Il
faut par conséquent se détourner du travail, de la production. Ceux qui
travaillent n'ont rien à faire avec la philosophie. Ce n'est pas leur finalité.
On ne peut pas philosopher si on est asservi à la production. Nous retrouvons
le concept aristotélicien selon lequel, « l’esclave est un outil
animé ». C’est une idée très grecque d’affirmer que chaque homme est fait
pour quelque chose. Il faut savoir actualiser ses dispositions. On a des
dispositions innées mais il faut savoir les actualiser. L'homme n'est pas non
plus défini par ce par quoi il se sert. L'organe doit être distingué de
l'outil. Le cordonnier et le cithariste ne se définissent pas par leur
instrument, mais parce qu'ils l'utilisent.
Le mythe de la caverne, la République
Platon,
livre VII.
Dans
le « mythe de la caverne », Platon nous décrit des prisonniers
enchaînés dans une caverne, ces hommes ont le dos tourné à l’ouverture et les
yeux fixés sur la paroi. Ils sont aveuglés, ne voyant rien de ce qui se passe
au dehors si ce n’est les ombres qui s’animent sur la paroi de la caverne. Ils
sont alors enfermés dans leurs illusions, croyant que les ombres sont la
réalité des choses. Ils prennent les apparences pour les réalités, elles sont
leur seule vérité. Métaphoriquement, il s’agit ici d’illustrer l’attitude
empiriste ou l’enfermement dans le sensible et la confusion des essences et des
apparences, et la nécessité d’échapper à cette pseudo connaissance illusoire
qui maintient les hommes dans la pire des ignorances, l’ignorance qui s’ignore
ainsi que le dirait Socrate. Nous pouvons supposer que l’un des prisonniers
soit libéré de la caverne et transporté vers la lumière à l’extérieur. Ébloui
tout d’abord, il va comprendre que ce qu’il prenait pour réel n’était qu’une
ombre. Nous avons à travers ce mythe une véritable initiation philosophique, un
apprentissage initiatique vers l’intelligible. Platon illustre notre condition
humaine prisonnière du monde matériel et visible. Il nous faut un éducateur
dialecticien pour nous délivrer des erreurs et nous élever vers l’essence des
choses.
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